"يسمح للسجين بتبادل الرسائل مع أفراد عائلته كما يحق له باستقبال زياراتهم بحدود مشروطة ضمن نظام إعادة التأهيل حيث يمضي فترة محكوميته. وفي حال تجاوبه مع إعادة تأهيله، يسمح له، ضمن نظام معين، بتبادل الرسائل مع آخرين، و/أو استقبال زياراتهم. ولتتحقق تأثير فترة إعادة التأهيل، تتم مراقبة الرسائل."
(بند رقم 59 من قانون جزاء تشيكوسلوفاكيا، المتعلق بتأدية أحكام السجن)
في الأسبوع الأخير من شهر مايو 1982، ستة أيام قبل إطلاق سراحي، فاتسلاف بيندا، وأنا، نقلنا من ورشة تجليد الكتب إلى المبنى رقم 1، حيث احتجز فاتسلاف هافل*(**). كنا أنا وهافل ضمن الفترة الصباحية، كان الطقس جيداً، وفناء الممشى مفتوحاً معظم الوقت. وهكذا كنت قادراً على تمضية الباقي من فترة بعد الظهر أتمشى معه في أبعد مناطق السجن، المسمى، تهكّماً، بوري فيرسايلس (حديقة فرساي)***. (هنا في خضم ورشات السجن وكومات القذارة، بقيت بعض آثار لحديقة قديمة).
لم نتبادل عبر الأشهر الطويلة إلا بضعة كلمات: كلمات تنتهز في أوقات غريبة- أوقات الوجبات أو في المناسبات الرياضية، في تجمعاتنا للإحتفال بنصر فبراير أو ثورة أكتوبر، في الحفلات النادرة لتسجيلات أعمال باخ، أو عند مدخل السجن عندما يرجع عمّال الغسيل (وبينهم هافل) إلى زنازنهم.
بالنسبة لي، على الأقل، كان كل شيء يسير بشكل محكم. في هيرمانيك شعرنا بالسعادة حين أوشك إطلاق سراحي. في يناير 1980، خاصة بعد سبعة أشهر من العزلة في زنازن الاستجواب. ذلك حين استطعنا، فجأة، أن نكلم بعضنا، ونحضّر وجباتنا الخفيفة سوياً، ونجلس معاً لمشاهدة نشرة الأخبار المسائية. كان هافل صاحب أفضل مزاج بشكل غريب لنا الإثنين. بقدر ما طال بقاء الآخرين، بقدر ما تضاءل إحساسي بقيمة حريتي، وبقى اطلاق سراحي ناقصاً.
كان هافل، على أية حال، يرى إطلاق سراحي شيئاً عظيماً ومدعاة للتفاؤل. هافل الذي كان منظَّمَاً بلا كلل (بممتلكات شخصية ملفوفة في حجرته بالدقة التي تتوقعها من خريج جديد من الجيش)، بقي يملي علي معلومات، سائلاً إياي إعادة كل شيء مرات كثيرة، نقطة بنقطة، ضاحكين سوياً بينما نتآمر على حريتي في العالم الخارجي.
كانت رسائله، بشكل خاص، مهمة له. كان خائفاً من الحلول في وعي الناس كـ(ثورجي) أو (منشق) كما كان يوسم في الحملة التي نشبت خارجاً مع محاكمتنا وسجننا – بالنتاقض مع ما تمناه، ككاتب، كباحثٍ عن الحقيقة، بل كنوع من صاروخ ثقافي يُطلق من قوة عظمى ضد أخرى. كان ضد القذارة بغض النظر عن مصدرها. إن كان ضد القذارة المتنامية في الوطن مبدئياً، فذلك ببساطة لأنه عاش في تشيكوسلوفاكيا وكان من واجبه البدء بالوطن. يقول: “إن عشت في مكان آخر، بلا شك، سأحاول منع إنشاء مخرج جديد في مطار فرانكفورت، جامعاً تواقيع ضد نصب قواعد صورايخ طويلة المدى ومانحاً صوتي للحزب الأخضر".
في السابع من يناير 1980 اقتيد المحكومون منا في محاكمة "لجنة الدفاع عن الاضطهاد غير العادل"****، مقيدي الأيدي من زنزاناتنا عبر فناء بانكراك، في باص مع السجناء الآخرين، بعزلة محكمة، إلى سجننا في شمال مورافيان. بالوصول إلى أولومك، أُمِرنَا هافل، بيندا وأنا بصعود باص سجن هيرمانيك. لم نعطى أية تعليمات إضافية، لكننا حاولنا أن نجلس بجوار بعضنا بعصبية. حتى هنا منعنا من التدخين، الأكل أو الكلام. اصطدت بحذر صورة للمجموعة هُرِّبَت للداخل خلال زيارة لعيد الميلاد، وأعطيتها لـهافل الذي نجح بإخفائها دون ملاحظة الحراس. في هيرمانك أخذنا إلى الزنزانة ومن هناك إلى الحجز. في اليوم التالي بدأنا العمل- بقطع سلكٍ من نظام التدفئة. كان الجو بارداً جداً، لكننا على الأقل كنا سوياً. وبدا كأننا سنبقى كذلك: لا لأننا أُرسِلنا للسجن نفسه فقط، بل لأننا أوينا لنفس المهجع، عملنا بنفس المصنع، وحتى أننا كنا قادرين على التحدث مع بعضنا.
بعد عدة أيام، استدعانا مأمور السجن وشرح لنا هذا التطور المفاجئ: بالرغم من أن جرائمنا سياسية، سنقضي بقية حكمنا في سجن عادي. بدلاً من (الظروف المثالية) كما سماها، (حيث احجتز زميلنا ييري ليدرر)، سنقف في الفناء المفتوح مُعَرَّضِين للمطر والثلج، مصطفين للوجبات بصحبة المجرمين العاديين.
كان وقع ذلك مرعباً. على أية حال لم يمر وقتٌ طويل حتى كان هؤلاء (المجرمين العاديين) يعطونا فطائر اللحم، دهن الخنزير واللحم المقدد، باحثين لنا عن قمصان نظيفة بأزرار، فضلاً عن التشهير أو ضرب أي مخبر يرسل إلينا. سيكون غيرنا منشغلاً بتنظيف المراحيض، لكن ما ألزمونا به كان فقط تكنيس (غرفة الثقافة) (الغرفة التي يوضع بها التلفاز).
قام بعض السجناء بالتجسس علينا بالطبع، بعضهم فعلوا لتحسين ظروفهم. الرجال في السجن ليسوا إلا انعكاساً للمجتمع بشكل عام – المشوه منه، وأقنعة التقاليد العامة محسورة هنا، فيتصرفون كما تملي عليهم طبيعتهم. بينما أي ضعف يُقابَل بلا رحمة وقمع، في جو من العنف الخصب، تُحتَرَم كل شخصية ذات سطوة، كما تُعرَف طبيعة كل السجناء الجدد.
رحلتنا في هذا العالم انتشرت بشكل عفوي عبر كتّاب مقالات "رودي برافو" ومراسلي التلفاز. لذلك، أصبحنا في وقت قصير نُطلب للمساعدة في كل الحالات تقريباً: ككتابة طلبات لإعادة فتح قضايا السجناء، أو الاشتكاء على الممارسات غير القانونية، أو لنصيحة زيجات مضطربة وأزمات نفسية- إنتحار، بوكر، والحياة العاطفية لممثلات براغ. فضلاً عن أننا كنا موضع قبول، في بيئة يعتبر كل رجل فها الآخر مخبراً. وأظن أن الفضل، يعود بشكل كبير لطبيعة نشاطاتنا التي حكمنا لأجلها، وللسجناء الذين تعرفوا علينا، وتعاملوا معنا كأشخاص استثنائيين، بالنسبة لمن لا يمكن له أن يثق بشيء بلا خوف من النتائج. التقطت هذه الحقيقة بسرعة من قبل المأمور عندما أخبرنا، بصوتٍ عالٍ، بأنه لن يسمح بإنشاء فرعاً للجنة في سجنه، وقام، بكل غباء، بإرسال هافل وبيندا لزنازن التعذيب لكتابتهم رسائل عن غجريّ أميّ.
كان أول نشاط منعونا منه هو الكتابة- أية كتابة. هذا يتضمن منع كتابة ملاحظات. قائلاً: “بأننا لن نصبح أصحاب ملايين بعد خروجنا” وأنه "سيعاقبنا عندما نخترق هذا الخط حتى ثلاثين يوماً، عقاباً فردياً". كل ما تبقى كان الرسائل الشخصية. تبعاً للقوانين، كان مسموحاً لنا بكتابة أربع صفحات في الأسبوع. وسُمِحَت الكتابة عن الأمور الشخصية والعائلية فقط- لا شيء آخر: لا شيء عن الأوضاع أو قضاء الأحكام. ما الذي يشكل موضوعاً شخصياً تحديداً؟ (بدا وكأن السلطات غفلوا عن أن قضاء حكم السجين هو الأمر الشخصي الملح).
وكيف تفسر لهؤلاء بأن الكاتب حين يكتب عن الأدب يكتب مسألة شخصية بحتة؟ كتابة الرسائل كانت الطريقة الوحيدة للإتصال مع العالم الخارجي، الإتصال الطبيعي مع العائلة، بعيداً عن الزيارة التي تستغرق ساعة واحدة مرة كل ثلاث شهور. وكانت أيضاً الملاذ الإبداعي الوحيد لأولئك الذين اعتادوا على الكتابة كطريقة حياة. بنفس الوقت، كانت كفاحاً.
المشكلة الأولى كانت في إيجاد وقت ومكان. في البداية تدبرنا ذلك بالكتابة سوياً في الغرفة المشتركة. ثم منعنا المأمور من الإجتماع هناك، مفرقاً بيننا كأعداء في صف واحد، مضيفاً الحقيقة المثيرة بأن الانقلابات السياسية كلها انبثقت من السجن. كنا عادة ما نكتب رسائلنا أيام السبت والآحاد، خلال الاصطفاف للإفطار، عرض الفلم الإجباري، الغذاء، إحصاء الرؤوس. أو خلال نشرة الأخبار المسائية؛ وسط قيودنا والنشاطات المضجرة التي تكوّن رواية إعادة التأهيل؛ أو في غرفة بينما يشخر آخرون، يتصارعون ويتعاركون على مخدرات. حاولنا آنذاك انتهاز بضعة لحظات قيمة- نتعلم كيف نطوي معاً أربعة أوراق قاسية، كيف يمكن أن يُقال كل هذا ويشفي غليل الكتابة، كيف تخبّر عن مدارات العقل ولا تثير استياء المراقبين بالوقت نفسه.
فشلت رسائل بالمرور أكثر مما عبرت؛ لم تكن تركز على مسائل خاصة، كانت تلمس مواضيع محرمة، تسخر من المسموح تداوله. كان أمراً مؤذياً، شقياً. كانت خط الكتابة صغيراً جداً، والخطوط قريبة جداً من بعضها، والهوامش غير مرئية. كانت مشفرة. كانت مقالة.
بالمناسبة، مأزق الرسائل القادمة من المنازل كان نفسه. إحدى المرات أراد المأمور وضعي في زنزانة بسبب شيء كتبه أخي. وصادر رسالة من زوجة فاسلاف بيندا لأنها أعلمته بأن “الفرن يصدر دخاناً”- ماذا عنت بذلك؟ منع هافل من تلقي رسالة أخيه لأنه كان من الطيش بحيث استعمل مصطلحاً إنجليزياً. بدا الأمر وكأن أقربائنا تحت قوانين السجن.
بداية، حاولنا جهدنا أن نفهم القوانين، بل ومجاراتها. قرأنا رسائلنا لبعضنا وناقشنا فرص مرورها. كنا نتفاجأ باستمرار. هناك رسائل من تلك التي حكمنا عليها ببراءة صودرت، بينما أخرى، التي حاولنا بها أن نصل حدود القوانين (كما فهمناها) تنجح بالمرور. كنا محبطين، بنهاية محتمة، متحررين بوعينا لأن تفكير الإنسان ورغبته في النظام والمنطق كانا بلا طائل في السجن كما هو خارجه. لم تكن هناك قوانين، الرسائل فقط تمر أو تصادر تبعاً لمزاج ونزوة المأمور أو الرقابة تحديداً. اعتبرت مصادرة الرسالة عقاباً مكتوماً في الأغلب. يمكن للمخبرين أن يكرروا أخبار سيئة عنا، لإذاعة أجنبية أن تنوه بوجودنا في هيرمانيك. بقدر ما كان ذلك مبعثاً للجنون، لم يكن هناك ما يمكن عمله.
بعد ذلك، في بعض المناسبات، تبادلنا رسائل في غرفة تبديل الملابس لمناقشتها ليس إلا. كانت مواضيع الرسائل غالبا ما تُناقَش بعد تقديم حلوى السميد أو خلال الاصطفاف للعمل. (وأية فرصة مواتية). كتبنا مع زملائنا في عقولنا، شاعرين بالرضى إن صودرت الرسائل بإن الاثنين الآخرين قد قرأوها. إن أردنا إخبار أحد في المنزل بشيء مهم، كتبنا بالطريقة التي يمكن لواحدة من ثلاث رسائل أن تحمل فرصة المرور. أحياناً تصادر الثلاثة معاً، وعندما يحصل ذلك عادة أردنا منهم أن يعرفوا (على مسمع المخبرين) بأننا لن نكتب نهائياً. فتمر رسائلنا التالية. أقل مشكلة لمراسلاتنا ستجلب شهرة غير مرغوبة.
كان هافل هدفاً للاضطهاد عادة، ربما لنجاحه خارجاً ككاتب: مصدر هذا الاهتياج كان الاعتقاد بأنه يمكنه كسب الكثير من النقود. إن كان هذا الزعم كافياً ليحصل هافل على إعجاب الكثيرين، فهو أيضاً كافياً لحسده. دماثة هافل ولطف تعامله- بالتناقض مع غطرسة ووحشية سلطات السجن- أعطت المأمور وبعض السجانين الإنطباع بأنه ضعيف وهش. كانوا مُستفزين بشدة، وساخطين عليه- حيث أنه لا يقابل تنمرهم بإذعان، بل بمواجهة قاسية مبهمة، الأمر الذي كان يتسبب بإحراجهم. فقد صادروا واحدة من رسائله بحجة أنها على شكل مقالة. حين صرخ به المأمور: “ما زلت تكتب عن نظام الروح، نظام الوجود.. الأنظمة الوحيدة التي يجب أن تهتم بها هي أنظمتنا” عندما منع المأمور هافل من كتابة مقالات، آمراً إياه بالكتابة عن نفسه فقط، بدأ يصنف سلسلة لمزاجاته الخمسة عشر المختلفة، وبعد كتابة المزاج الثامن، منعه المأمور من ترقيم السبعة الباقية، وهي، كما الرسالتان المنشورتان هنا، على الرغم من كل شيء، باقية.
ييري ديينتسبير
الحياة في الداخل
6 أيلول/ سبتمبر 1981
عزيزتي أولغا،
أنا متأكد بأنك تذكرين نهاية مسرحية "الكراسي" ليوجين آيونيسكو: عندما يأتي المتحدث ليخطب في الجمع المحتشد عن رسالة مهمة جداً: إنها تُقدَّر بجميع ما تعلمه كبار السن من معرفة خلال حياتهم، والتي يحب أن ينقلوها للعالم قبل أن يتركوه؛ هذه المعرفة التي تكشف بعضاً من الحقائق المهمة وتشرح "كل مافي الأمر". المتحدث، المفهوم ضمنياً، سيقوم بإطلاع الحضور على المعنى الحقيقي للحياة. لكن الخطاب الذي طال انتظاره يحتوي على ثرثرة جوفاء فحسب.
يُرجع العديد ذلك إلى اتهام الكاتب باستحالة الاتصال، بأن شخصان لا يمكنهما أبداً الوصول لتفاهم على أي شيء، مثل "المعنى من الحياة". ذلك لأن الحياة بلا معنى: بكل زيفها، والإنسان الذي يغرق بيأس في العدمية بلا انتهاء. لذا يُعتبَر آيونيسكو لدى العديد كاتباً يمثّل مطلق التشكك والعدمية.
ما عناه آيونيسكو يخصه وحده. لا أنوّه بالمسرحية لأنني أريد فرض تفسيراتي الخاصة عليها، بل لأن الموضوع الذي تكلم عنه المتحدث بدا لي كنقطة بداية مفيدة.
ملاحظة: كبار السن، المدركين لأهمية رسالتهم، وبأهمية إيصالها للعالم بشكل يمكن فهمه، لا ينقلون الرسالة بأنفسهم، بل يوظفون محترفين ذوي مهارات اتصال عالية.
إن كان هدف المتحدث إعلام الجمع بمعنى الحياة فقد فشل. لماذا؟ لأن المعنى من الحياة ليس مجرّد شذرات من معلومات جديدة تُنقَل من شخص ملم بها لآخر يجهلها، كرائد فضاء يمكن أن يخبرنا عن كواكب في النظام الشمسي، أو إحصائي يخبرنا بنسبة مدمني الكحول. لم يكن لغز الوجود والمعنى من الحياة معلومات، والناس لا يمكن فصلهم: عارفين وجاهلين- بتلك المعلومات. لا يمكن لأحدنا أن يكون "أفضل" من غيره فقط بمعرفة ما لا يعرفه آخرون، أو بمواجهة بعض الحقائق التي مرّ عنها آخرون.
ميَّز سافاريك بين الحقيقة والمعلومة: المعلومة تُحمَل وتُنقَل، والحقيقة ليست بأبسط. (على أية حال، برهن التاريخ بشكل وافٍ على أنه كلما خضع الناس لوهم أن الحقيقة سلعة تُمَرَّر بسهولة، كلما عظم رعب الذي سيأتي- لأن هذا الوهم الذي يمكن اجتنابه يقود لحتمية أن العالم يمكن أن يتطور فقط بنشر الحقيقة بالسرعة الممكنة. وأية طريقة أسرع لنشرها من العنف؟
ليس "المعنى من الحياة" كما أفهمه، هدفاً واضحاً يمكن معرفته وتحديده كمفهوم مطلق. بالنسبة لي يرتبط مفهوم المعرفة الكاملة والمحدودة التي تشرح كل شيء وتزيح باقي الأسئلة، بفكرة النهاية: نهاية الروح، الحياة، الوقت والوجود. لذا فكل ما قيل عن المسألة ويشكل معنى ما (بما فيها المسلمَّات الدينية) هو أمر معروف بانفتاحه المفتعل، ونقصانه.
المعنى من الحياة ليس أمراً حتمياً وقاطعاً، كتحدٍ أو استئناف لشيء هو، بأقصى إحساس، العيش؛ لشيئ يغمرنا أو يتكلم إلينا، يُلزِمُنَا، أو يثيرنا، لشيء يتوافق مع تجاربنا الأعمق وحتى أنه قد يغير حياتنا بأكملها. لكنه، أبداً وبالطبع، لم يحاول أن يجيب، بشكل جلي، عن الأسئلة المستحيلة للمعنى، بل يحاول أن يقترح كيف نتعايش مع السؤال بدلاً من ذلك.
وهل هذا بقليل؟ لا أعتقد. العيش مع السؤال يعني (التجاوب) معه باستمرار. أو العيش بشكل يمكنّنا من الاتصال بهذا المعنى، وسماع صداه الباهت باستمرار. ذلك لا يعني نهاية المشكلة، بل التعايش اللصيق الدائم معه. لا أعتقد بأنه لا يمكن لنا (الإجابة) بالطريقة الحسية التقليدية للكلمة. لكننا، بتوقنا له وبحثنا، عنه نجابهه بشكل غير مباشر باستمرار.
نحن تقريباً نشبه الأعمى وهو يلمس المرأة التي يحب، التي لم ولن ير. السؤال عن المعنى من الحياة ليس بنقطة في نهاية الحياة، بل بداية تجربة أعمق. إنه أشبه بضوء لا نرى مصدره، ويشع بالرغم من حياتنا، سواء سعدنا بوفرتها المبهمة، أو عانينا من ندرتها تلك.
جوهرياً، ما يجعلنا بشراً حقيقيين هو اتصالنا المستمر مع هذا اللغز. الإنسان هو المخلوق الوحيد بشقيه: جزء من الكينونة (وبالتالي حاملاً للغزها) ووعيه بهذا اللغز كلغز. إنه السؤال والسائل، ولا يستطيع إلا أن يكون كذلك. ويمكن حتى القول بأن الوجود، عبر الإنسان، يستطيع أن يتحقق من كنهه.
المجابهة الأولى الجدية مع السؤال عن المعنى لا تظهر فقط عندما يشعر أحدنا بأن الحياة فقدت معناها، لكنها تظهر أيضاً في لحظة عندما يشعر أحدنا، كنتيجة لانعكاسات داخلية، بأنه ممسوس بالمعنى نفسه بحق. هذه اللحظة أيضاً تشكل بداية تاريخ الإنسان ككائن بشري: من تاريخ ثقافة، من تاريخ ما يمكن أن نسميه "نظام الروح".
ليس هذا بعصر الأجوبة: إنه عصر الأسئلة، إنه لا يتحقق لحياة بمعانٍ واضحة، بل لحياة تجهل معناها وتستعد للوصول إلى نهايتها بهذه الحقيقة القاسية باستمرار.
لا أجيد طريقة أخرى لأقبض على سؤال "المعنى من الحياة" إلا بالمرور بالتجربة شخصياً ومحاولة بيانها. بطريقة أو أخرى، هذا ما كنت أحاول عمله من بداية رسائلي، وأنوي متابعتها، آملاً أن كل ما أنجح باستخراجه في هذه الظروف الصعبة لن يؤخذ حرفيا أو بشكل جدي؛ بل كتدفّق محاولات ارتجالية لتربيط حياتي الداخلية المفكّكة.
أهم من ذلك كله، دعيني لا أبدو مثل متحدث آيونيسكو.
منتظراً الزيارة بشوق
قبلاتي، فاسك
13 آذار/ مارس 1982
عزيزتي أولغا،
أفكر بالتناقض الذي رآه البعض بين أفعالي التي أعتقد بأنها خانتني كشخص مثاليّ غير قابل للشفاء، قادراً على الدوام أن يثير حماس نفسه ليهدم الحائط برأسه باعتقاده الساذج بأنه يستطيع تغيير العالم، وبين كتاباتي من جهة أخرى، التي، كما يقولون، تخونني كمتشائم وسوداوي، إن لم يكن عدمياً بغير تحفظ، فاقداً القدرة على الإيمان بالتغير نحو الأفضل.
حسناً، سأضع الأمور في نصابها.
أولاً، إذا لم يقم شخص بالبقاء صامتاً طوال الوقت، متحدثاً عمّا يفكر الآن ولاحقاً، متصرفاً كما تملي عليه مسؤولياته، لا يعني هذا بأنه (مثالي) أو (حالم)، أو بأنه يضمر وهم تغيير العالم. (بالعكس: مثل هؤلاء ينزاحون لإظهار استهلاكهم لأنفسهم بطبيعة هزلية). هذا يعني أنه ببساطة يحاول التصرف بشكل (طبيعي)، بحرية وكرامة، بالتوافق مع نفسه.
ثانياً، عندما يقوم قارئ مسرحية "فندق الجبل" بوسمها بأنها صدرت عن مكان عميق جداً في يأسي، لن يسعني إلا أن أضحك. غالباً ما أكتب بحالة اهتياج: من كآبة ويأس، لأنني أجد صعوبة بالكتابة. وبسبب إني نادراً ما أرضى عما أكتب. لكنني عندما أكتب بمزاج رائق، يمضي النص ويتكامل كما تخيلت، بل وأفضل، أبتهج حينها وأُسعدُ كطفل.
إحساسي في لحظة الكتابة يرتبط بشكل وثيق بكيفية سير النص، وبشكل عام بموضوعه.
من الصعب علي التصديق بأن مصدر نصوصي أو رغبتي بالكتابة يمكن أن يكون اليأس، وفي حالتي لا أعلم لم، دون سائر الناس، يجب علي أن أشعر بفقدان الأمل. أنا ببساطة أراقب العالم حولي باستغراق عميق؛ أختار منه الأفكار التي تتكلم إلي بشكل شخصي، والتي تحتوي على طاقة داخلية محددة.
بهذا، يمكن لرسالة مهمة أن تتشعب، إن فُهِمَت وطورت- رسالة تشترك مع ما أحمله ليكون (مواضيع مركزية). من أفكار كتلك، وباستغراق لذيذ، أخلقه بالنهاية بنىً زائفة بالغة الصغر والتي تشكل مسرحياتي، كلما جرى النص بشكل أفضل، كلما كنت مسحوباً بفكرة (تجلي النص عن نفسه)، وعظمت بهجتي. إن كان الناس يجدون مسرحياتي سخيفة، جالبة للبؤس، صادمة أو حتى، كما يقولون، "نهاية مسدودة"، هذا ليس لأنني استسلمت لأمزجة كتلك أثناء الكتابة. هذا بالأحرى لأنه يبدو تفسيراً صحيحاً، لأنني كنت مجذوباً لتلك الطريق بالمزاجات نفسها؛ لأنه بدا طريقاً موثوقاً للقبض على المواضيع المركزية ومفاتحتها بطريقة مكشوفة؛ لأنني أظن هذا الطريق يتطابق مع خبراتي العامة عن العالم- بشكل أبسط، لأني أحبه كذلك، ويمتعني، وأتوقع منه أن يكون طريقاً صحيحاً. وعندما أنجح بفهم شيء بالشكل الصحيح، أحاول نسيان كتابته وأتخيل نفسي ذاهباً للمسرح لأشاهده كأي مشاهد عادي. إحساسي آنذاك، مهما كان مثيراً للضحك، تراجيدي، محزن أو قاسٍ، وبالرغم من صفاته المزعجة، من خلاله، سأجده مبهماً، محرِّراً ومنعشاً، ربما لحد الدموع.
سأكون سعيداً لسماع الأشياء تسمى بأسمائها الحقيقية مرة أخرى، ممتناً بأن الوجود قد كُشِفَ بكل امتلائه: لم يضع كل شيء إذاً. تجربة كهذه ربما لن تحزنني، في الحقيقة أنها تقوي اقتناعي بأن كل شيء منطقياً، بطريقة ما: حياتنا، كدحنا وشقاؤنا، عالمنا الذي هجره المطلق؛ باختصار، يبقى هناك بعض أمل غير زائف.
ما يحزنني حقاً أن أرى شيئاً مختلفاً على المسرح: قذراً، متملقاً، ذكياً، مغرياً، كذبة أخلاقية شيطانية.
ثالثاً، يجب أن يكون أكثر أو أقل وضوحاً سبب عدم وجود تناقض حقيقي بين ما يُفهم خطأً على أنه مثاليتي الساذجة وتشاؤمي: الأمران حقيقيان فقط، وحسب، مشاعري الشخصية، سيمة ملازمة لنفس النزعة الوجودية. لأنني أؤمن بمعنى الوجود والحاجة للمسه باستمرار عن طريق محاولة جعل وجودي منطقياً.
أنا أكافح باستمرار ضد الهراء، وأكتب عنه دائماً بأقصى ما أستطيع حشده من راديكالية مبهجة. فقط بتسوية حسابات دائمة مع الهراء، عاكساً المرآة على انتصاراته الدائمة، أستطيع أن أضيف لقوة خبرة المعنى في نفسي وأمنح جوهراً لإيماني. وأنّ، في مستهل هذا الإلتزام "العبثي" ونصوصي حول "العبثية"، ثمّة إيمان:شعور بتحقق المعنى والبهجة. ففي النهاية يتعمّق الإيمان ويتحقّق المعنى بقوة، وتتحقّق البهجة: من هنا تنبع بهجة أولئك الذين ذاقوا "الحياة في الداخل".
قبلاتي، فاسك
المصدر Letters from Prison- Vaclav Havel. عن مجلة Granta، العدد 21
*فاتسلاف هافل، ييري ديينستبير وفاتسلاف بيندا كانوا ضمن ستة موقعين على معاهدة 77 أدينوا بإخلال الأمن في براغ أكتوبر 1979، كنتيجة لنشاطهم في VONS "لجنة الدفاع عن الاضطهاد غير العادل". حُكِمَ على هافل بالسجن لأربع سنوات ونصف، بيندا لأربع سنوات وديينستبير لثلاث.
**أرسل هافل في يناير 1980 إلى سجن هيرمانيك في شمال مورافيا، وفي مارس نفس السنة التقى مع دييسنتبير وبيندا هناك. في يونيه 1981 نقل إلى سجن بلازن – بوري، وبقي هناك حتى يناير 1983، عندما أصيب بذات الرئة نقل إلى مستشفى السجن في براغ، وفيما بعد أطلق سراحه تحت الإقامة الجبرية. لم يصدر أي قرار عن مكان قضاء باقي حكمه للآن. كتب هافل ما مجموعه 144 رسالة لزوجته، أولغا.
*** بوري فيرسايلس: حديقة فرساي. حديقة في تشيكوسلوفاكيا.
VONS ****"لجنة الدفاع عن الاضطهاد غير العادل". منظمة أسست في تشيكوسلوفاكيا عام 1978 كأحد نتائج معاهدة 77 التي وقعها 216شخصاً في عام 1977 لتُعنى بإثارة الإهتمام لقضايا حقوق الإنسان الفردية ومطالبة الحكومة التشيكوسلوفاكية بتطبيق القرارات والحريات التي أصدرت لحماية المواطنين. هذه اللجنة عنيت بتوثيق قضايا الانتهاكات الفردية المرتكبة من الحكومة.
